【本文轉(zhuǎn)載自微信公眾號：世界說（ID：globusnews），作者：蕭西之水】

2018年7月6日，“奧姆真理教”教主麻原彰晃（原名：松本智津夫）及其他6名“東京地鐵沙林毒氣事件”肇事人被執(zhí)行死刑。經(jīng)歷為期23年的審理判決工作，當(dāng)年無數(shù)人的童年陰影“奧姆真理教事件”終于畫上句號。

麻原放毒，是因為政治上的失意，或許難以想象，當(dāng)代社會還有人試圖憑借宗教力量染指政治，還是在明確規(guī)定政教分離原則的發(fā)達(dá)國家日本，但如果翻檢歷史不難發(fā)現(xiàn)，日本宗教勢力對于政治的熱心，真的是由來已久，而一沾上政治，原來不邪的宗教也往往帶上邪教色彩。從戰(zhàn)國到當(dāng)代，每次宗教狂熱潮，都會給日本帶來極大破壞，論影響力，麻原彰晃還只能算是個小角色。 

奧姆真理：曾經(jīng)的暴力奪權(quán)計劃

“奧姆真理教”開始于1984年麻原彰晃創(chuàng)立的瑜伽輔導(dǎo)班，后來以“超能力”為噱頭吸引各路社會弱勢群體加入，最終成為聲勢浩大的宗教團體。1987年，“奧姆真理教”正式成立，并在兩年后獲得政府許可成為宗教法人。

奧姆真理教的教義以原始瑜伽為基礎(chǔ)，融合印度教與原始佛教、藏傳佛教的理念。如他們借來印度教三大柱神之一的“濕婆”為主神；借來佛教的“金剛乘”用語來塑造“五佛之法則”，擅自規(guī)定“為了某一既定結(jié)果可以不擇手段”、“若某人處于輪回的最佳時機便可殺之”等等。

△ 1990年前后的麻原彰晃

如果僅限于此，奧姆真理教無非是一個外人看來有些異常的宗教組織而已，但除去做一名普普通通的宗教教主外，麻原彰晃明顯還有著政治野心。

按照“輪回轉(zhuǎn)世”說，麻原彰晃宣傳自己是德川家光、朱元璋等國家統(tǒng)治者的轉(zhuǎn)世，因而在這一世也應(yīng)當(dāng)稱王。到了1994年，奧姆真理教進(jìn)入到最后的瘋狂時，麻原彰晃還把教會改造成模擬國家的形式，他自任“法皇”，任命11歲的女兒松本麗華為“法皇官房長官”，模仿中央政府設(shè)置“大藏省”（財務(wù)）、“科學(xué)技術(shù)省”、“自治省”、“諜報省”等部門，儼然一副要奪取政權(quán)的態(tài)勢。

但作為一介普通人，麻原彰晃并沒有自己的軍隊，曾經(jīng)參加日本大選也以慘敗收場，思來想去，他唯一的方法只有暴力恐怖路線，即投資研發(fā)肉毒桿菌毒素、沙林毒氣、VX神經(jīng)毒劑等生化武器。

從1993年開始，奧姆真理教將已經(jīng)研制成功的生化武器零星用于實驗。由于生化武器難以為一般民眾所識別，即便造成一些危害，也完全沒有被當(dāng)事人所察覺。于是從1994年開始，奧姆真理教擴大了生化武器的適用范圍，開始針對多人進(jìn)行“試驗”。

1994年6月27日，奧姆真理教在長野縣松本市的居民區(qū)散布沙林毒氣，造成7人死亡，600人受傷；1995年3月20日晚8點，奧姆真理教更是在東京5輛正在運行的地鐵中投放沙林毒氣，造成13人死亡，6300多人受傷。按照奧姆真理教的計劃，到1995年11月，他們還要在東京上空用直升機噴灑沙林毒氣，引發(fā)國民恐慌，趁機奪取政權(quán)——還好，在奧姆真理教實行這個所謂“11月戰(zhàn)爭”計劃前，日本警方就先行一步突襲了奧姆真理教總部，并將包括麻原彰晃在內(nèi)的主要成員網(wǎng)羅一空。

△ 沙林毒氣事件當(dāng)日報道

雖然麻原彰晃的政治野心龐大，計劃也頗為狠毒，但必須說，日本宗教勢力對于政治的熱心卻是由來已久，甚至可以追溯回古代。 

古代佛教：戰(zhàn)國大名本愿寺

宗教從其誕生之日起，就有著聚集人心的作用，因而經(jīng)常被當(dāng)作統(tǒng)治階級的重要政治工具。但有時候，宗教本身也會靠著聚集起來的人心，反噬其他政治群體，日本歷史上最著名的案例莫過于日本戰(zhàn)國時代的本愿寺。

本愿寺派屬于日本佛教凈土真宗。該宗派由親鸞上人（1173-1263）創(chuàng)派，主張眾生皆有佛性，且普通男女也都是阿彌陀佛所拯救之人。只要口念“南無阿彌陀佛”，心中有真誠信仰便可得救。

日本戰(zhàn)國時代（1467-1573），舊有的各大莊園遭到毀滅性打擊，農(nóng)戶紛紛開墾新地、結(jié)社自保，這就使得自治村落逐步加入到日本封建制政治版圖中。有別于傳統(tǒng)莊園需要以封建主的命令為準(zhǔn)，自治村落普遍采取農(nóng)民合議制，村落決策自然更容易受到民間信仰的影響。

古代農(nóng)民出身低微，文化程度不高，難以理解高深的佛教理論，更沒有足夠資財制作佛像，但窮人也有宗教需求，再說，窮人聚合起來，力量可不得了，最早洞悉這一點的本愿寺派第八代傳人蓮如上人（1415-1499）提出：無論高低貴賤皆可信仰本派，本派不崇拜佛像，也不需要大家制作佛像，只需稱頌“歸命盡十方無礙光如來”這一名號，便可認(rèn)定為本派教眾。

△ 蓮如上人

這么低的門檻，自然吸引了大批底層信徒。靠著各大自治村落聯(lián)合，本愿寺派的世俗權(quán)力不斷擴大，本愿寺更凝聚起一支不可小覷的武裝。1488年，74歲高齡的蓮如上人親自率軍進(jìn)攻加賀國（今石川縣南部），逼迫加賀國守護(hù)大名切腹自盡，本愿寺獲得巨大勝利。

經(jīng)過數(shù)十年發(fā)展，本愿寺勢力越擴越大，形成以石山本愿寺（大阪）為核心，以鷺森別院（和歌山）為后方，以加賀國為前哨站的完整統(tǒng)治體系，從一個單純的教會組織，變成割據(jù)一方的“戰(zhàn)國大名”。本愿寺最強的一招是，憑借和尚屬性，他們可以宣布敵對的大名為“佛敵”，對方雖是一方諸侯，但領(lǐng)地上的農(nóng)民們普遍信佛，這么一來他們就可能暴動叛亂，大名就坐不住了。這招就跟中世紀(jì)的羅馬教廷動不動就把某個國王逐出教會一樣，很有殺傷力，所以連武田信玄、上杉謙信這樣的戰(zhàn)國名將都不敢惹本愿寺，一有摩擦，只能和解。

1568年，戰(zhàn)國時代的風(fēng)云兒織田信長率軍攻入京都，掌握統(tǒng)一日本的主動權(quán)。為了抵消本愿寺教會的影響，信長積極引入天主教思想進(jìn)入本愿寺統(tǒng)治地區(qū)，雙方隨即大打出手，本愿寺通過自身經(jīng)營上百年的情報與動員體系，編織了一張完整的“反信長包圍網(wǎng)”，一時間讓織田信長陷入窘境。

為了消滅本愿寺與相關(guān)佛教勢力，他開始采用比本愿寺更為恐怖的肉體消滅法。1571年，他放火焚燒本愿寺的同盟比叡山延歷寺，殺死僧徒三千多人；1574年，他又一次放火焚燒本愿寺僧徒占據(jù)的長島城，不僅是本愿寺僧兵，城中老弱婦孺也全部被大火燒死，總數(shù)超過2萬人。制造數(shù)次慘案后，本愿寺勢力越來越小，逐步走向衰亡。

1580年，在正親町天皇親自斡旋下，本愿寺派第11代宗主顯如上人（1543-1592）宣布放棄自己興建的堡壘石山本愿寺，專心于佛法。

△ 本愿寺顯如

雖然只是曇花一現(xiàn)，但不可否認(rèn)，戰(zhàn)國大名本愿寺一度在日本多個地區(qū)建立起政教一體的制度。正因如此，本愿寺也受到后來統(tǒng)治者的密切注視，甚至于江戶幕府的第一代將軍德川家康親自介入本愿寺內(nèi)部事宜，將本愿寺拆分為西本愿寺、東本愿寺兩部分，讓該教會再也無力回歸主流政治。 

日蓮主義：近代佛教新派系與軍國主義思想

明治維新后，日本著力于建成以天皇為最高統(tǒng)帥的國家，這就要求“國家神道”必須高于其他所有宗教，使得各大傳統(tǒng)宗教紛紛衰落。但與此同時，一些基于傳統(tǒng)宗教理論的新興宗教也紛紛出現(xiàn)，其中的“日蓮主義”甚至成為軍國主義思想的濫觴。

日蓮上人（1222-1282）是日本鐮倉時代的僧人，主張拋棄凈土宗、真言秘宗等佛教宗派，轉(zhuǎn)而專精于《法華經(jīng)》，這一宗派后來被稱為“日蓮宗”，日蓮上人關(guān)心政治，曾經(jīng)撰寫《立正安國論》，闡述防范他國侵略、消滅國內(nèi)災(zāi)厄之法。

近代，曾在日蓮宗修行的宗教改革者田中智學(xué)（1861-1939）便借其名，強調(diào)“以宗教為經(jīng)國之根本事業(yè)”，構(gòu)建起國家主義組織“國柱會”。

△ 田中智學(xué)

雖然脫胎于佛教，但田中智學(xué)明確反對宗教對國家政治置身事外，反而是要求宗教人士均應(yīng)“在家修行”，以積極姿態(tài)接觸社會，更要在日常生活之中實踐所謂“日蓮主義”。

雖然冠名“日蓮”，但凡事加上“主義”二字，就往往變味兒，日蓮主義在佛教理論之外，更雜合了當(dāng)時的官方意識形態(tài)，即“國家神道”。1913年國柱會報紙之中，田中智學(xué)發(fā)表《神武天皇之建國》一文，雜糅佛教與神道教理論，以天皇為“本佛”，隨即創(chuàng)造“八纮一宇”這個新詞，作為日本的國家愿景。

日文所謂“八纮一宇”，字面意思就是“八方一統(tǒng)”。國柱會從教義角度對此的解釋是：世界上每一個人，無論人種如何、風(fēng)俗如何，最終都會接受一種普遍存在的價值——修養(yǎng)內(nèi)心；“八纮”的思想，最終都會統(tǒng)一到“一宇”之中，日本必然以“道義”達(dá)成世界統(tǒng)一。

這一思想最初并無軍國主義的含義，但隨著“國柱會”一名成員逐步在軍界越升越高，這一詞語也隨即變了味道——這就是日本近代著名的戰(zhàn)略家、“九一八”事變的策劃者石原莞爾（1889-1949）。

△ 石原莞爾

石原莞爾聲稱，“八纮一宇”不僅意味著思想一統(tǒng)，世界政治也會通過最考驗人類合力的形式——戰(zhàn)爭，達(dá)成統(tǒng)一體。他繼續(xù)推演說，隨著戰(zhàn)斗隊形發(fā)展與戰(zhàn)爭形式進(jìn)步，飛機與核子武器將會越來越重要，一場涉及人類命運的“最終戰(zhàn)爭”一定會在很短時間爆發(fā)和終結(jié)，從而決定世界大權(quán)的歸屬。

誰來打這場“最終戰(zhàn)爭”呢？石原莞爾認(rèn)為有四種可能：歐洲聯(lián)盟、蘇聯(lián)、南北美聯(lián)盟與東亞聯(lián)盟。但歐洲大國太多，很難統(tǒng)合到一起；蘇聯(lián)是強人政治，一旦斯大林死后就會崩潰。因此，能夠打最終戰(zhàn)爭的，只有美國，還有以日本天皇為中心的東亞同盟。“這場戰(zhàn)爭，將決定東洋’王道’與西洋’霸道’哪一方能夠一統(tǒng)全球”。這一思想最終寫入石原莞爾的著作《最終戰(zhàn)爭論》中，而“八纮一宇”一詞也成為日本軍國主義分子宣揚侵略擴張思想的重要詞匯。

另一方面，“日蓮主義”思想顯著影響了當(dāng)時青年人的看法，部分激進(jìn)信仰者開始要求以暴力形式完成“國家改造”。1932年2月，信奉“日蓮主義”的僧人井上日召集結(jié)20余名青年人士結(jié)成“血盟團”，對“因沉迷于私利私欲而輕視國利民福的極惡人”實行“天誅”，包括首相、宮內(nèi)大臣在內(nèi)的20多名政界高層人士進(jìn)入他們暗殺的名單。

△ 信奉“日蓮主義”的僧人井上日召

短短一個月時間里，原大藏大臣井上準(zhǔn)之助、三井財閥領(lǐng)導(dǎo)人團琢磨相繼遭到刺殺，之后的5月15日，時任首相的犬養(yǎng)毅也遭到井上日召的盟友暗殺。這一系列暴力事件不僅造成了恐怖的政治氛圍，也為日后軍國主義分子登臺亮相打下基礎(chǔ)。

雖然井上日召進(jìn)行了大量殺戮行為，但隨著軍國主義盛行，他與同伙也在1940年得到特赦出獄，二戰(zhàn)之后也繼續(xù)從事右翼運動。

尾聲：創(chuàng)價學(xué)會與公明黨

有趣的是，同樣基于佛教日蓮宗教義，另一新興宗教派系——創(chuàng)價學(xué)會卻走上了完全不同的道路。

創(chuàng)價學(xué)會要求基于日蓮上人的佛法本義，以“價值創(chuàng)造”為核心理念，要求確立“生命之尊嚴(yán)”，實現(xiàn)“萬人幸福”與“世界和平”。從1930年創(chuàng)會開始，學(xué)會對于有著軍國主義傾向的神社神道大加批判，乃至于第一代會長牧口常三郎都在監(jiān)獄中去世。直到二戰(zhàn)結(jié)束后，創(chuàng)價學(xué)會才重新建立起來，并獲得宗教法人的地位。

當(dāng)然，即便是秉持和平主義的創(chuàng)價學(xué)會，也在戰(zhàn)后對政治有著高度參與。1964年，在創(chuàng)價學(xué)會第3代會長池田大作在任期間，“公明黨”得以創(chuàng)建，創(chuàng)黨儀式上引用了日蓮上人《立正安國論》的內(nèi)容，以“王佛冥合”（世俗統(tǒng)治者與佛教統(tǒng)合為一）作為最高綱領(lǐng)。

△ 創(chuàng)價學(xué)會第3代會長池田大作

不過，這一理論馬上遭到媒體質(zhì)疑是否違反了日本憲法的“政教分離”規(guī)定，最終在1970年，池田大作不得不宣布公明黨與創(chuàng)價學(xué)會分離，雙方成員不得互相兼任職務(wù)，而“王佛冥合”這一極具宗教氣息的語言也從公明黨綱領(lǐng)中抹去，創(chuàng)價學(xué)會只作為“后援團體”存在于公明黨的支持者序列中。

應(yīng)該說，公明黨的成功讓很多宗教團體看到了積極介入政治的可能性，奧姆真理教也正是在這一背景下想到參加大選，只不過由于對政治過分陌生而慘遭失敗。但在當(dāng)下的日本，另一重要的新興宗教“幸福之科學(xué)”（1986年成立）也在2009年結(jié)成“幸福實現(xiàn)黨”，積極參與到日本政治之中。

在中國人看來，日本的大量“新興宗教”都有“邪教”之嫌，但由于日本宗教政策非常寬松、加之大量宗教與現(xiàn)實政治捆綁在一起，很少有人敢于直接以“邪教”來批評任何一個宗教（哪怕是奧姆真理教）。這一方面體現(xiàn)出日本宗教政策的自由，但另一層面上也不禁讓人擔(dān)心。